Akal dan Jin

Akal merupakan suatu kejadian yang disertakan dengan kejahilan, semuga tiada sesiapa yang tersalah erti mengambil maksudnya. Sebab perkataan 'jahil' atau 'kejahilan' agak sensitif, apatah lagi jika  perkataan tersebut dilontarkan pada seseorang boleh mengundang rasa tersinggung hatta sampai ke peringkat berlaku permusuhan antara dua insan. 

Jahil adalah perkataan Arab telah diterima pakai dalam linggua franca Melayu di mana memberi maksud tidak mengetahui, ‘jahil Murakkab’ bermaksud orang yang tidak mengetahui dan tidak pula menyedari kejahilan dirinya. Perkataan jahil ini sering diguna oleh masyarakat kita mengikut keperluan tertentu hingga menyebabkan maksudnya menjadi tidak selari iaitu bergantung pada intonasi ayat pertuturan ketika berkomunikasi.

Apa yang dimaksudkan dengan ‘kejahilan’ ialah setiap kejadian akal akan didapati bersama-samanya jahil. Tidak terkecuali asal saja tercipta akal maka jahil tetap wujud di sisi akal selama akal berada pada manusia. Dengan bahasa mudah bahawa akal tidak akan tercipta jika tidak didahului dengan kejadian jahil bagi mengiringi kewujudan akal untuk melengkapi salah satu daripada tujuh perkara gabungan diri manusia yang ditajallikan [ سبع طرائق ]. Contoh dalam perkara ini, disebabkan kejahilan maka akal tidak mampu menerjah atau membuat rumusan terhadap perkara yang belum berlaku. Hal ini menunjukkan keterbatasan akal yang tercipta atau kekadaran ciptaan Allah [limited]. Ketetapan Allah ini menepati keseluruhan insan bergelar Bani Adam termasuk akal barisan anbia, rujuk Quran;

Katakanlah [wahai Muhamad], “Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat maupun menolak mudharat bagi diriku kecuali apa yang dikehendaki Allah, sekiranya aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib [perkara yang akan berlaku] tentulah aku mengumpulkan dengan banyaknya perkara-perkara yang mendatangkan faedah [pasti] aku tidak ditimpa kesusahan. Aku tidak lain hanyalah pemberi peringatan dan pembawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman", Q 7:188

Katakanlah [wahai Muhamad], “Aku tidak mengatakan kepada kamu [kepada orang yang menentang seruan kebenaran] bahawa perbendaharaan Allah ada di sisiku, dan aku pula tidak mengetahui perkara-perkara ghaib, aku juga tidak mengatakan kepada kamu bahawa aku ini malaikat, aku hanya menurut apa yang diwahyukan kepadaku”. Katakan lagi, "Apakah sama orang buta dengan orang celik?", maka apakah kamu tidak memikirkannya?, Q 6:50

“Dan aku [Nuh] tidak berkata kepada kamu; di sisiku ada perbendaharaan Allah, dan tidaklah aku mendakwa mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan aku tidak mengatakan bahawa aku ini malaikat dan aku tidak [juga] mengatakan kepada orang yang dipandang hina oleh pandanganmu, "Bahawa Allah tidak akan memberikan kebaikan kepada mereka. Sesungguh, jika [aku berkata] demikian aku benar-benar termasuk orang yang zalim, Q 11:31

Penjelasan berupa perintah kepada dua orang nabi ini supaya jelaskan pada manusia bahawa mereka juga tidak tahu apa yang akan berlaku menunjukkan setiap akal itu berkeadaan jahil. Kejahilan akal ini akan terubah menjadi mengetahui setelah diberitahu [melalui proses wahyu dalam konteks kenabian/mengenal DIRI bagi umatnya]. Oleh demikian akal akan mengetahui pada topik yang diberitahu sahaja sebaliknya perkara yang tidak diberitahu akal tetap berkeadaan jahil. 

Jahil [ جاهـــــل ] yang sentiasa terlekap dan berada pada akal itu maka Quran membahasakannya dengan gelaran 'JIN' [ الجــن ]. Bermaksud perkataan jin merujuk pada kejahilan yang tercipta pada akal manusia, oleh sebab itu didapati uslub Quran sering menyebut perkataan jin beriringan dengan sebutan manusia [insan] ketika mana menyentuh tentang kejadian manusia begitu jua pada ketika uslub Quran menyentuh pembalasan ke atas manusia. Keadaan ini bagi menggambarkan bahawa bilamana menyebut manusia maka adanya jahil bersama akal yang tercipta itu, atau dua perkara ini tidak dapat dipisahkan pada kejadian akal, rujuk Quran, 

Aku tidak ciptakan JIN dan MANUSIA melainkan agar mereka beribadah kepadaKu, Q 51: 56

Dan demikianlah untuk setiap nabi Kami menjadikan musuh , yang terdiri dari syaitan-syaitan MANUSIA dan JIN, sebahagian mereka membisikkan kepada sebahagian yang lain perkataan yang indah sebagai tipuan. Dan kalau Tuhanmu menghendaki, nescaya mereka tidak akan melakukannya, maka biarkanlah mereka bersama [kebohongan] yang mereka ada-adakan, Q 6:112

kecuali orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu. Dan untuk itulah Allah menciptakan mereka. Kalimat [keputusan] Tuhanmu telah tetap, "Aku [Allah] pasti akan memenuhi neraka Jahannam dengan JIN dan MANUSIA semuanya", Q 11:119

Jin yg merujuk maksudnya kejahilan akal tidak mampu membawa kebenaran pada manusia sebab keadaannya jahil iaitu tidak tahu, dan Baginda Muhamad sendiri tidak pernah mengambil sumber rujukan perkara berkaitan Allah melalui jin yang bermaksud akal jahil, maka didapati usub Quran ternaqal dengan gayanya sebegini, rujuk Quran,

Dan ia [Muhamad] tidak memperkatakan [sesuatu yang berkaitan dengan Allah] menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri [melalui akal jahil yang disebut jin], Q 53:3

Katakanlah [wahai Muhamad] , sesungguhnya jika sekelian MANUSIA dan JIN berhimpun dengan tujuan hendak membuat dan mendatangkan sebanding dengan Al Quran ini, mereka tidak akan dapat membuat dan mendatangkan sebanding dengannya, walaupun mereka saling membantu sesama sendiri, Q 17:88

Tidak mungkin sama sekali jin yang merujuk maksudnya akal jahil [tidak tahu] mampu mengadakan perkataan-perkataan yang benar seperti Quran. Sebab Kalam Quran yang hak [Kalam Diri] wujud melepasi akal jahil, oleh itu bila Kalam yang hak ini datang pada nabi [disebut wahyu] maka akal jahil digelar jin itu mengalami kemusnahan dalam ertikata binasa akal, barulah Kalam Quran yang dikenali Diri sebenar diri memberitakan pada manusia.

Pastikan bahawa jin bukanlah suatu unsur bersifat metafizik yang wujud secara berasingan dengan kejadian manusia, tetapi ianya adalah sebagai gelaran menurut bahasa Quran yang merujuk maksudnya kejahilan akal dalam memperkatakan sesuatu perkara belum berlaku, begitu jua akal jahil atau disebut 'jin' tidak mampu menyelami hakikat ghaib. Jin bukan sekali-kali makhluk halus yang berkuasa menganggu ketenteraman kehidupan manusia secara misteri.

Manusia dilarang supaya jangan jadikan jin sebagai sekutu Allah bermaksud bahawa manusia ditegah daripada mengeluarkan sesuatu kenyataan berkaitan dengan Allah bersumberkan kejahilan akal. Sebab akal jahil [jin] tidak mampu berkata sesuatu tentang Allah. Akal jahil sekadar mampu melahirkan bisikan dan sangkaan terhadap perkara berkaitan Allah sahaja pada manusia. Sekiranya manusia bertindak berkata sesuatu dan melakukan sesuatu perbuatan berpaksikan akal jahil maka perbuatan tersebut digelar syaitan. Oleh demikian jin dan syaitan adalah lahir daripada manusia sendiri, seandainya sesiapa ingin memusuhi jin dan syaitan maka hindarkanlah daripada perbuatan mengambil sumber daripada akal jahil, rujuk Quran;

Dan katakanlah [wahai Muhamad] kepada hamba-hambaKu, "Hendaklah mereka mengucapkan perkataan yang lebih baik [perkataan benar-benar datang daripada Hak], sesungguh, syaitan itu [sekadar] menimbulkan perselisihan di antara mereka,Sesungguh syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia, Q 17:53   

Dan mereka [orang-orang musyrik] menjadikan jin itu sekutu-sekutu Allah, pada hal Dia yang menciptakannya [jin-jin itu], dan mereka berbohong [dengan mengatakan], "Allah mempunyai anak lelaki dan anak perempuan",  tanpa pengetahuan . Mahasuci  dan Mahatinggi dari sifat-sifat yang mereka gambarkan, Q 6:100

Akal Dan Hati

Firman  Allah: "sesungguhnya  tidaklah  menyentuh  Al Quran  itu  melainkan  mereka  yang suci..." Ayat  ini  ditafsir oleh ulama  tasawuf  dengan  maksud  bahawa  ayat-ayat Allah tidak akan  berada  dalam   jiwa   yang  kotor. Bacaan   mereka  hanya  di  lidah,  bukannya  di  hati. Ilmu mereka hanyalah di akal tapi tidak di hati. Tanyalah  diri sendiri, bagaimanakah perasaanmu bila membaca ayat:

"Dan Dia [Allah] bersama kamu di mana kamu berada". [Al Hadid:4]

Kalau  hati  kamu  keras  dan  tidak  merasa  apa-apa, ayat  di atas  hanyalah  sekadar  suatu maklumat  pada  akalmu  sahaja. Dan  apabila hal ketuhanan berada pada akal, ia akan hilang apabila   kamu  berfikir  pada   perkara  yang  lain  pula. Tetapi  jika  hatimu  bersih,  ayat  ini dapat  dirasai  dan  dilihat  dengan  pandangan  cahaya  hati  sehingga  merasai kebersamaan dengan Allah di mana saja berada...seterusnya baca di sini..

Otak

                                              

     Menceburi dunia makrifat manusia tidak akan terlepas daripada menyebut menggunakan perkataan mahupun percakapan untuk disampaikan pada orang yang mendengar bagi tujuan memahaminya. Segala percakapan serta pertuturan tersebut merupakan gambaran tentang Zat Empunya Diri [Allah]. Mungkin tanpa kita sedari bahawa setiap gambaran yang lahir melalui pertuturan tersebut adalah merupakan sifat, di mana keseluruhan percakapan merupakan sifat itu sebenarnya tidak sampai pada hakikat Zat Empunya Diri yang sebenar.   

Hati Manusia

          Begitulah keadaannya berlaku dalam petikan artikel di atas, di mana dua perkataan 'akal' dan 'hati' membuat manusia jadi keliru. Kekeliruan ini terjadi disebabkan perkataan hati mempunyai maksud bertindih. Dalam satu masa perkataan hati merujuk maksudnya seketul daging yang terdapat dalam tubuh manusia. Begitu jua perkataan akal ada kala dijuruskan maksudnya otak yang berada dalam tempurung kepala. Oleh kerana dua perkataan ini secara tidak langsung mewakili maksud bahagian organ dalam tubuh manusia menyebabkan terdapat sesetengah di kalangan kita terperangkap serta terus tertumpu pada dua organ tersebut apabila perkataan-perkataan ini digunakan. 

          Di sudut makrifat setiap manusia mempunyai 'diri', diri manusia terbahagi kepada dua iaitu 'diri zahir' merujuk tubuh kasar dan 'diri batin' merujuk diri yang wujud secara ghaib. Susunan sedemikan menunjukkan kesempurnaan kejadian manusia ciptaan Allah sebagai khalifah di muka bumi, rujuk Quran;     

           

Tidakkah kamu perhatikan bahawa Allah telah  menundukkan apa yang ada di bumi  untukmu dan menyempurnakan  nikmatNya  untukmu zahir  dan yang batin. Tetapi dalam pada itu, ada di antara manusia yang  membantah tentang  Allah [atas kurniaanNya itu]  dengan tanpa ilmu atau pertunjuk dan kitab yang memberi penerangan [hidayah Allah], Q 31:20 

Justeru, perbahasan di sudut makrifat lebih tertumpu pada diri batin namun demikian diri zahir iaitu 'Jasad' tidak diabaikan. Kerana dua kombinasi diri zahir dan diri batin ini yang membentuk tujuh perkara atau tujuh jalan [سَبْعَ طَرَائِقَ] kejadian manusia sehingga lengkap sempurna, rujuk Quran;   

Sesungguhnya Kami telah ciptakan ke atas kamu tujuh jalan dan Kami tidaklah lalai terhadap ciptaan Kami, Q 23:17

Mengenai uslub Q 23:17 ini, sebahagian besar ulama mufassirin memberi tafsiran perkataan [ فَوْقَكُمْ ] 'di atas kamu semua', merujuk maksudnya tujuh lapis langit berada di atas kepala manusia. Tiada kaitan dengan kejadian manusia. Walau bagaimana pun itu adalah hak masing-masing dalam soal memutus maksud uslub Quran. Dalam konteks makrifat pencerakinannya lebih tertumpu pada diri iaitu kejadian diri manusia bersesuaian dengan perintah Allah wahyu pertama turun pada Baginda Muhamad ketika baginda berada di Gua Hira'. Di mana sentuhan wahyu tersebut bermula dengan topik kejadian manusia, rujuk Quran;  

Bacalah dengan [menyebut] nama Tuhanmu yang mencipta, Q 96:1

Tuhan  mencipta  apa?...[mungkin  terpacul  soalan  bagi  akal yang bertanya] sebagai jawapannya..

[Dia] yang telah menciptakan manusia daripada segumpal darah, Q 96:2

Menunjukkan Baginda Muhamad diperintah oleh Allah supaya memulakan makrifat dengan mencari bagaimanakah manusia bermula. Sebab itu tumpuan golongan muwahid dan juga ahli makrifat lebih menjurus ke arah membincang punca kejadian manusia [mengenal diri]. Setelah kewafatan baginda ilmu makrifat terus berkembang walau tidak sehebat ilmu syari'at. Serentak itu ianya turut melahirkan kecelaruan istilah-istilah perkataan dan juga aliran kelompok ajaran berbeza dalam lingkungan dunia makrifat. 

          Oleh kerana makrifat bukan perkara mudah bersifat mistik maka tidak semua mereka yang menceburinya berjaya sampai pada sasaran sebenar [binasa diri yang zahir]. Apatah lagi tabi'at manusia hanya mampu membuat penilaian terhadap perkara-perkara zahir berunsur sifat sahaja [pencerapan melalui empat pecahan inderia]. Sebab perkara sedemikian dapat dilihat melalui penglihatan mata kasar jika  dibandingkan perkara berkaitan mistik dan ghaib. sepertimana penjelasan Quran;   

Mereka  mengetahui perkara yang zahir [tampak] dari kehidupan dunia, sedangkan terhadap [kehidupan] akhirat mereka lalai, Q 30:7

Berdasarkan keterangan Quran binaan manusia terdiri daripada tujuh perkara atau tujuh jalan. Kegagalan dalam memahami hakikat diri manusia menyebabkan susunannya tidak menepati seperti diberitakan Quran. Akibatnya muncul perkataan kurang tepat bagi merujuk diri manusia. Seperti perkataan 'akal', 'hati', 'jiwa', 'nurani', 'akal terperi', 'nafs' bahkan mungkin terdapat banyak perkataan lagi tidak sempat disebut di sini. Apabila pecahan perkataan terjadi bererti kekeliruan pun bermula dalam penyusunan lengkap sebagai manusia bergelar khalifah. 

          Antara  contoh  boleh  dibahaskan  di sini  seperti  kenyataan,  "Ilmu mereka hanyalah  di akal  tapi tidak di hati" [petikan artikel di atas], apakah  maksud  perkataan  hati dalam konteks kenyataan ini? Jika perkataan hati dirujuk pada maksud  organ dalaman tubuh manusia, apakah ianya tepat? Hati  bersifat   fizikal dalam  tubuh  badan  sekadar  berperanan sepertimana organ-organ lain  bagi sesebuah binaan jasad manusia. Oleh demikian apakah pengertian  sebenarnya  perkataan  hati  dalam  susunan lengkap diri manusia yang sempurna?

           Perhatikan tiga uslub Quran yang dijadikan contoh di bawah di mana penggunaan lafaz dalam sebutan Arab yang berbeza [ قـلب ], [ فؤاد ] dan [ نفس ]. Kemudian perkataan-perkataan ini diterjemahkan dalam sebutan Melayu, iaitu 'Qalbu' bermaksud hati, 'Fuad' juga bermaksud hati dan 'Nafs' bermaksud jiwa, rujuk Quran;    

              

Sesungguhnyaorang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gementarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayatNya bertambahlah iman mereka [kerananya], dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal Q 8:2

Dan janganlah kamu memutuskan terhadap perkara yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya, sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan dipersoalkan [dipertanggungjawabkan], Q 17:36

                                                                  Wahai jiwa yang tenang Q 89:

         Apabila mengambil maksud lafaz perkataan yang berlainan ini dengan pengertiannya turut berbeza menyebabkan susunan diri manusia yang ditajallikan menjadi tidak tepat. Akibatnya fokus berpecah dan hilang arah tidak sampai ke matlamat pemusatan yang sepatutnya. Pecahan-pecahan lafaz perkataan ini sebenarnya dapat disimpulkan pengertiannya pada satu sebutan lafaz sahaja iaitu 'Akal'. Seperti perkataan 'hati', 'jiwa', 'nurani' dan lain pecahan perkataan yang semaksud semuanya merujuk pada gambaran akal yang dapat berfikir dengan sempurna. Jadi, kenyataan "ilmu dan iman mereka tidak di hati" menunjukkan ilmu dan iman itu tidak berada pada akal yang dapat berfikir. Akal perlu menjana terlebih dahulu setiap perkara untuk diterima sebagai satu kebenaran. Oleh sebab itu Quran sering memberi penekanan dalam perkara tesebut, iaitu menyuruh manusia menjanakan akal [berfikir dengan sempurna] terhadap apa yang diterima. Sebagaimana dapat dilihat melalui dua keterangan firmanNya di bawah; 

Dan mengapa mereka tidak memikirkan tentang [kejadian] diri mereka? Allah tidak menciptakan langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya melainkan dengan [tujuan] yang benar dan dalam waktu yang ditentukan. Dan sesungguhnya banyak di antara manusia benar-benar mengingkari pertemuan dengan Tuhannya, Q 30:8 

Sesungguhnya makhluk bergerak yang bernyawa yang paling buruk di sisi Allah ialah mereka yang tuli dan bisu [tidak mendengar dan memahami kebenaran] iaitu orang yang tidak mahu menggunakan akal, Q 8:22

      Dengan menggunakan pendekatan berfikir secara lurus dan betul kemudian akal pun menerima sesuatu perkara itu sebagai suatu kebenaran yang tidak boleh dinafikan dan diterima menjadi pegangan. Kemudian akal berpindah berfikir pada topik lain tidak bermakna apa yang diterima sebagai kebenaran sebelum ini sudah hilang atau ternafi. Semua itu tersimpan dalam memori akal yang dapat berfikir atau disebut 'hati', di mana pecahan perkataan-perkataan seperti hati, jiwa, nurani pada dasarnya adalah akal. Iaitu salah satu daripada tujuh perkara gabungan diri manusia yang dizahirkan, dan lafaz-lafaz tersebut bukanlah sesuatu yang asing terpisah daripada akal.  

Soalan-Soalan Yang Sukar II

Persoalan sepenuhnya di sini....

3. APAKAH ILMU YANG TELAH KITA KUASAI SELAMA INI, TELAH MEMBERIKAN KITA KEUPAYAAN UNTUK MEMBEZAKAN ANTARA PERKARA-PERKARA YANG HAK DAN BATIL?

Lazimnya ilmu yang masuk dan bertempat pada akal dengan berbagai cara, antaranya melalui pembelajaran di antara guru dan murid, melalui pengalaman yang pernah ditempuhi dan melalui pengamatan pada perjalanan alam [sunnatullah]. Sementara akal yang menerima masuk setiap ilmu mesti dalam keadaan bersedia iaitu bermula dengan tuntutan. Sebaliknya jika tiada tuntutan yang lahir dalam diri seseorang bererti tiada ruang untuk ilmu memasuki dan bertempat di akal. 

Setiap akal menerima masuk ilmu pengetahuan hanya melalui empat jalan sahaja, iaitu;

1. Melalui penglihatan.
2. Melalui pendengaran.
3. Melalui deria rasa.
4. Melalui deria bau.

Empat perkara ini merupakan pecahan daripada akal, di mana akal hanya dapat berfungsi dengan mencerap sesuatu melalui empat perkara [empat jalan] tersebut dan tiada jalan lain lagi. Sekiranya akal tidak memiliki empat perkara ini bererti akal tesebut tidak akan wujud, apatah lagi untuk berfikir dan merancang sesuatu begitu jua dalam menerima ilmu. Sekurang-kurangnya satu daripada empat perkara itu perlu ada pada akal untuk melaksanakan peranannya sebagai akal.

 

Sepertimana dijelaskan sebelum ini bahawa ilmu terbahagi kepada dua iaitu ilmu berkaitan dengan zahir [dunia] dan ilmu berkaitan dengan akhirat [batin/ghaib]. Sekiranya seseorang itu menguasai ilmu berkaitan dengan perkara dunia maka ilmu ini bergantung penuh pada perlaksanaannya bagi menentukan sama ada hak atau batil. Seandainya sesuatu bidang ilmu keduniaan yang dikuasai apabila dipraktikkan di mana akhirnya menampakkan bibit kejayaan dan diterima oleh akal yang sempurna menunjukkan ilmu tersebut berada pada landasan betul [hak], begitulah keadaan di sebaliknya.   

Menjadi satu kesilapan sekiranya pendekatan untuk menentukan sama ada hak [betul] atau batil [salah] ilmu dunia turut diguna pakai pada ilmu berkaitan dengan perkara batin atau ghaib [akhirat]. Kerana kewujudan ilmu akhirat tidak sama dengan ilmu dunia. Keadaan ini disebabkan kewujudan ghaib itu melepasi empat cerapan yang dimiliki oleh akal. Semantara akal pula hanya sekadar mampu untuk mencerap terhadap perkara-perkara yang bersifat zahir atau perkara berkaitan ilmu dunia sahaja [sifat].

Ilmu akhirat atau pengetahuan tentang Allah yang berstatus ghaib, di mana ilmu ini dimulakan dengan mengenal iaitu mengenal diri sehinggalah ke peringkat mengenal Allah, sebenarnya berada dalam keadaan tidak dapat diputuskan oleh akal sama ada hak mahupun batil. Pengetahuan tentang Allah pada mulanya tertitip masuk dalam akal yang diistilahkan sebagai ilmu tidak berkeupayaan untuk membeza antara batil dan hak. Oleh kerana itu setiap akal yang memiliki ilmu tentang Allah perlu mendapat pengesahan daripada ghaib. Pengesahan tersebut dikenali sebagai hadayah daripada Allah, atau pun boleh dirumuskan sebagai bukti ghaib yang diberikan ke atas seseorang yang memiliki ilmu tentang Allah. Setelah mendapat pengesahan daripada ghaib maka barulah seseorang itu berkeupayaan membezakan antara perkara-perkara hak dan batil melalui ilmu yang disahkan itu. Sekiranya seseorang itu tidak memperolehi pengesahan dari ghaib [tidak dapat hidayah Allah] bererti tiada keupayaan untuk membezakan dua perkara tersebut. Quran telah menjelaskan pada manusia mengenai perkara ini dengan gayanya sebegini;  

Dia menurunkan para Malaikat membawa [berita ghaib] dengan perintahNya kepada sesiapa yang Dia kehendaki di antara hamba-hambaNya, iaitu peringatkanlah, bahawa tiada Tuhan selain Aku, maka hendaklah kamu bertaqwa kepadaKu, Q 16:2

Kami memberitakan kepadamu [wahai Muhamad] kisah yang paling baik dengan mewahyukan Al Quran ini kepadamu, dan sesungguhnya engkau sebelum itu termasuk orang yang tidak mengetahui, Q 12:3

Maka adakah orang yang mengetahui bahawa apa yang diturunkan Tuhan kepadamu [wahai Muhamad] adalah kebenaran, sama dengan orang yang buta? Hanya orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran [pengertiannya] Q 13:19 

Q 12:3 menunjukkan Muhamad juga sebelum diberi wahyu berkeadaan tidak mengetahui apa itu Quran/kitab Allah, setelah diberitahu [pengesahan/bukti dari ghaib] maka ketahuilah baginda, lantas memberi daya kekuatan kepada  baginda membezakan antara hak dan batil. Q 16:2 menunjukkan pembukaan ghaib [pengesahan / bukti ghaib] diberikan kepada sesiapa yang melakukan tuntutan bagi mendapatkannya. Q 13:19 menunjukkan orang yang diberitahu berkenaan bukti ghaib yang diberikan pada Muhamad tidak sama dengan orang yang tidak tidak tahu apa itu hakikat ghaib.  

4. ADAKAH KEMUNGKINAN BAHAWA SEGALA ILMU YANG TELAH KITA KUASAI SELAMA INI ADALAH PALSU DAN HANYALAH REKAAN SEMATA-MATA?  

Pakaian Mempengaruhi

Kemungkinan ada yang beranggapan jika seseorang itu telah menguasai mana-mana ilmu berkaitan mengenal diri serta berjaya mengamalkannya sepertimana diasaskan melalui sesuatu ajaran, maka orang tersebut terus dianggap telah memiliki makrifat atau telah dianggap berjaya dalam penerokaannya di bidang ilmu kenal diri. Bahkan mungkin orang tersebut dianggap beriman pada Allah dan rasulNya, lalu mereka ini termasuk dalam kategori wali Allah serta memiliki ilmu, keistimewaan dan karomah-karomah tertentu. 

Budaya hidup yang membentuk pegangan begini terbina hasil daripada akal jahil dalam membuat rumusan terhadap perkara tersebut. Akal jahil cuba memutus terhadap apa yang didengar dan dilihat berdasarkan nilaian pada perkara zahir sahaja. Fokus nilaian tertumpu pada keterampilan seseorang seperti berkelakuan serta berpakaian ganjil dan pelik begitu jua pada percakapan songsang yang muncul dari orang dianggap memiliki ilmu makrifat. Nilai kepercayaan begitu tinggi diletakkan pada golongan ini. Kebergantungan melalui kaedah ini dalam memutus seseorang itu benar-benar muqarrabin [guru mursyid] akan menyebabkan tercipta sangkaan dalam diri kita. Dengan terciptanya sangkaan ini menyebabkan kita terjebak dan terpesung dari landasan yang sebenar, di mana sangkaan tidak pernah menjanjikan kebenaran pada manusia, sebagaimana penjelasan Quran;   

Sedang mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan mengenainya. Mereka tidak lain hanyalah menurut sangkaan semata-mata, pada hal sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran, Q 53:28

Hanya berbekalkan sangkaan seseorang itu mula mengumpulkan maklumat berkaitan dengan ilmu mengenal diri dari orang yang dianggap guru mursyid, sementara guru tersebut pula terhasil daripada kitaran sangkaan juga, bererti ilmu yang kita kuasai itu adalah semata-mata palsu dan rekaan sahaja. Kebenaran atau hak yang dikenali sebagai 'Diri Sebenar Diri' tidak pernah wujud dalam situasi begini. 

Sebab itu manusia perlu pada Quran, di mana Quran berperanan membimbing manusia supaya menghampiri pada kebenaran yang benar-benar hak. Manusia tiada pilihan lagi, tiada jalan lain lagi melainkan perlu kembali merujuk keterangan Quran dengan membuat perbandingan di mana ilmu yang terkumpul selama ini sama ada palsu mahupun tidak. Sebab ilmu-ilmu  yang  kita kumpulkan itu keseluruhannya muncul setelah didahului oleh Quran, iaitu kemunculan sesuatu ilmu makrifat, tarikat atau sebagainya adalah berpaksikan kekuatan kefahaman orang yang mengasaskan sesuatu ajaran terhadap Quran. Bagi menunjukkan betapa perkara ini dititikberatkan ke atas manusia maka baginda rasul meninggalkan sebuah hadis buat renungan; 

                       

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ. 

Dari Abu Hurairah, r.a., dari Nabi s.a.w., bahawa Baginda bersabda: "Aku tinggalkan dalam kalangan kamu dua perkara yang kamu tidak sekali-kali akan sesat selagi kamu berpegang teguh kepada keduanya, iaitu kitab Allah dan sunnah nabiNya,".

[riwayat Imam Malik]

Soalan-Soalan Yang Sukar I

Persoalan sepenuhnya di sini..

1. BAGAIMANAKAH KITA BISA MENGETAHUI BAHAWA SEGALA ILMU YANG TELAH KITA KUASAI SELAMA INI ADALAH BENAR?

Ilmu bermaksud pengetahuan dalam sesuatu perkara sama ada perkara dunia [berkaitan perkara zahir] mahupun perkara akhirat [berkaitan perkara batin atau ghaib]. Ilmu pengetahuan hanya terletak pada akal yang mampu berfikir secara sempurna. Setiap akal dianugerahkan pada manusia bermula dengan sifar, iaitu secara tradisinya akal dalam keadaan kosong belum terjana untuk berfikir sesuatu perkara. Setelah akal mengalami tempoh kematangan bermulalah akal berfikir dalam sesuatu perkara untuk membuat keputusan. Sama ada BENAR atau TIDAK cara berfikir dan keputusan yang diambil semua itu perlu pada pembuktian. 

Di antara ilmu berkaitan akhirat salah satunya Ilmu makrifat [Epistemologi] merupakan ilmu yang mengkaji tentang pencipta alam serta manusia. Bermula di peringkat teori [pengajian/pembelajaran] sehingga ke peringkat praktikal [amalan yang diperlihatkan] keseluruhannya memerlukan keterangan. Sebahagian besar di kalangan manusia hanya bergantung pada teori akal [mungkin dalam sangkaan] terhadap ilmu makrifat yang dikuasai. Hakikatnya akal tidak mampu memberi keputusan ke atas ilmu  makrifat yang tertitip melalui jalan fikir melainkan ianya diputuskan oleh pencipta akal itu sendiri sama ada benar atau pun tidak.

Disebabkan tiada keupayaan akal dalam hal ini [jahil] maka setiap nabi diberi hidayah [disebut wahyu] untuk memutuskan ilmu [pengetahuan menyalahi kebenaran] yang tersimpan pada akal mereka sebelum ini. Peringkat awal Ilmu pengetahuan golongan anbia yang tersimpan pada akal mereka adalah melalui orientasi masyarakat setempat iaitu menyembah berhala. Oleh kerana kekuatan akal mereka menolak perbuatan tersebut [budaya ilmu pengetahuan tentang menyembah berhala], maka datanglah pertunjuk kebenaran dari Allah, rujuk Quran; 

        

Sesungguhnya Kami telah buka kepadamu [wahai Muhamad] dengan pembukaan [ghaib] yang jelas lagi nyata, Q 48:1   
     

Supaya Allah mengampuni [memperbetulkan] kesilapan engkau [pengetahuan tidak benar yang tersimpan pada akal] yang telah lalu dan yang akan datang. Dan Dia menyempurnakan nikmatNya kepada engkau. Dan ditunjukiNya engkau kepada jalan yang lurus, Q 48:2

Oleh demikan untuk mengetahui ilmu yang dikuasai selama ini benar atau tidak, seluruh umat Muhamad tiada pilihan lagi melainkan perlu kembali merujuk Kitab Quran yang diberikan kepada Baginda Muhamad. Peringkat permulaan merujuk dalam ertikata membandingkan ilmu makrifat yang dikuasai selama ini dengan makrifat yang ditunjuk melalui Quran. Sebab Quran membimbing manusia ke jalan yang lurus, paling tidak manusia yang merujuk keterangan dari Quran menghampiri kebenaran. Mudah-mudahan dengan kekuatan tuntutan yang lahir dari seseorang menyebabkan perkara ghaib itu dibuka padanya bagi meng'ia'kan kebenaran ghaib yang pernah datang suatu ketika dahulu pada setiap anbia. Serentak dengan itu ianya bertindak sebagai bukti kebenaran ilmu makrifat yang dikuasai sebelum ini.    

catatan: 

Mengenai dua uslub Quran 48:1&2 yang dijadikan panduan di atas hampir keseluruhan terjemahan dan tafsiran yang ada berasaskan syari'at. Sementara terjemahan/tafsiran yang penulis paparkan itu adalah tafsiran berasaskan makrifat, oleh itu tafsiran sepertimana dipaparkan di atas teramat sukar untuk ditemui. Walau bagaimana pun semua itu adalah berdasarkan hak kemampuan masing2 untuk memutuskan dua maksud uslub tersebut.   

2. APAKAH RAHSIA-RAHSIA YANG ADA DI SEBALIK ILMU YANG TELAH KITA KUASAI SELAMA INI? 

Seseorang yang menuntut serta mempelajari suatu bidang kemudian dapat menguasainya ditakrifkan berilmu atau orang tersebut memiliki ilmu. Penguasaan seseorang terhadap ilmu makrifat yang berkait rapat dengan pengetahuan tentang kebatinan [ghaib] kemudian dapat menghuraikannya menepati sepertimana diberitakan Quran juga diterima sebagai berilmu. Bahkan orang berilmu [ilmu tentang makrifat] mendapat pengiktirafan di sisi Allah sebagaimana firmanNya; 

Dan demikian [pula] di antara manusia, makhluk bergerak yang bernyawa dan haiwan-haiwan ternakan, ada yang bermacam-macam warnanya [jenisnya]. Di antara hamba-hamba Allah itu yang takut kepadaNya, hanyalah para ulama [mereka yang mengetahui tentang Allah]. Sesungguh, Allah Maha Perkasa, Maha Pengampun, Q 35:28

Menunjukkan ulama iaitu orang yang menguasai sebahagian pengetahuan tentang ghaib [Allah] adalah di antara mereka yang benar-benar takut [taqwa] kepada Allah. Takutnya mereka pada Allah disebabkan mereka mengetahui apakah itu ghaib [memperolehi bukti ghaib], sebab itu firman Allah menjelaskan bahawa orang beriman dan bertaqwa apabila diperkatakan tentang Allah [ghaib] hati mereka rasa gementar kerana ketakutan, rujuk Quran;

Sesungguhnyaorang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah [perkara berkaitan Allah dan ghaib] gementarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayatNya bertambahlah iman mereka [kerananya], dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal Q 8:2

sekiranya golongan ini tidak memiliki bukti ghaib sesekali mereka tidak akan merasa gementar hanya diri mereka sahaja yang tahu ketakutan tersebut. Berbeza satu golongan lagi takut pada Allah hanya semata-mata disebabkan mereka tidak tahu apakah itu ghaib [tiada bukti ghaib diperolehi]. Akibat tidak tahu apakah sebenarnya berlaku selepas mati maka ketakutan [tidak dinamakan taqwa] itu muncul di sisi golongan ini. 

Hakikatnya tiada apa rahsia di sebalik ilmu [ilmu makrifat/mengenal diri] yang dikuasai seseorang terutama mereka yang benar-benar bergelar wali dan karamah di sisi Allah. Atau digelar ulama sepertimana penjelasan Q 35:28 di atas. Sebaliknya rahsia itu hanya wujud pada golongan yang tidak kesampaian dalam pendakian mereka di bidang ilmu makrifat [tidak mustahil mereka yg mendakwa sebagai guru atau tok guru palsu]. Mereka inilah yang beranggapan bahawa terdapat rahsia di sisi Allah atau di sisi ilmu makrifat. Sebab mereka tidak memperolehi bukti ghaib, sepertimana bukti ghaib yang pernah diperolehi oleh golongan anbia. Apabila golongan yang tidak kesampaian ini cuba juga berbicara dalam bidang makrifat maka hasilnya jadi tidak menentu, lahir berbagai anggapan menyalahi kebenaran yang datang bersama bukti ghaib pada manusia.  

Kemungkinan antara perkara tidak diketahui tentang Allah dianggap sebagai rahsia oleh golongan ini. Perkara tersebut sebenarnya terhalang disebabkan kejahilan akal. Sekiranya seseorang berjaya sampai ke peringkat binasa akal [bab diri] maka saksikanlah ghaib yang datang menjamah dirinya  itu. Tiada apa-apa rahsia lagi pada waktu tersebut, sememangnya Allah mengajar manusia apa yang manusia tidak tahu tentangNya, rujuk Quran; 

                                      [Allah] yang mengajar manusia apa yang tidak diketahuinya, Q 96:5 

setelah akal manusia yang dibinasakan tadi dikembalikan semula berada pada kedudukan akal seperti biasa maka berceritalah pada manusia yang mahu mendengar, tiada apa-apa rahsia di sebalik ilmu makrifat yang diperolehi melalui anugerah Allah tersebut.  

Pengertian Ghaib

عَـٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّہَـٰدَةِ ٱلۡڪَبِيرُ ٱلۡمُتَعَالِ

Dialah yang mengetahui perkara-perkara ghaib dan yang nyata, Dialah jua Yang Maha Besar lagi Maha Tinggi Q 13:9

              Ghaib adalah istilah Arab, menurut bahasa Melayu bermaksud kewujudan yang tidak dapat dikesan melalui sebarang pancaindera seperti penglihatan, pendengaran, rasa dan hidu. Sewaktu ghaib tiada ruang-ruang khusus bagi menempatkan sesuatu yang berunsur sifat sama ada jirim mahu pun jisim. Tiada bahagian atau sudut yang menunjukkan arah tertentu. Tiada perjalanan waktu dan masa ketika ghaib. Oleh demikian ghaib merupakan suatu keadaan belum bersifat dan berbentuk. Justeru, kedudukan ghaib berkeadaan Esa [tunggal] atau tidak berbilang di mana tidak dapat diukur dan dihitung jumlahnya.

              Ghaib bukan merupakan alam yang memiliki ciri-ciri seperti alam dunia sebagaimana dapat dilihat sewaktu manusia hidup. Menjadi kesalahan sekiranya perkataan ghaib didahulukan dengan perkataan alam iaitu ‘alam ghaib’. Perkataan alam menunjukkan sesuatu yang kena cipta [makhluk]. Sedangkan ghaib [Qadim] suatu keadaan yang berlawanan maksudnya dengan perkataan alam [baharu]. Dua keadaan berlawanan tidak boleh berada serentak dalam satu masa. Oleh itu tiada alam di sisi ghaib atau tiada kejadian di sisi ghaib sebaliknya kejadian berlaku dan terjadi di alam zahir.

              Terlebih dahulu perlu difahami pecahan istilah-istilah yang menjadi sebutan bagi menghuraikan kewujudan Allah dan kekuasaanNya. Perkataan ‘Allah’ adalah nama bagi memaksudkan Zat Yang Maha Berkuasa. Perkataan ghaib pula bertindak menjelaskan status kewujudan Zat yang dinamakan Allah. Begitu jua dengan perkataan lain seperti Ilmu, Qudrat, Sama’, Basar, Kalam, Maha Pengasih, Maha Penyayang dan berbagai istilah lagi, kesemua istilah-istilah ini bertindak menghuraikan Zat yang dinamakan ‘Allah’. Oleh demikian pecahan istilah-istilah tersebut menyebabkan seolah-olah terdapat bahagian yang berasingan di sisi Allah dan berperanan berdasarkan sebutan. Hal ini berlaku disebabkan keadaan nyata atau zahir, apabila zahir bererti berpecah berasingan membentuk sifat dan ini suatu perkara tidak dapat dielak lagi. Seperti manusia terpaksa menyebut dan beristilah bagi menghurai dan menjelaskan kewujudan Zat yang bernama Allah.

              Hakikatnya istilah-istilah itu tidak terlepas dari konsep keEsaan Zat yang wujud. Hal ini menunjukkan terdapat kesatuan maksud pada setiap istilah yang menjadi sebutan. Bererti menyebut satu istilah yang menyentuh kewujudan Allah secara dasarnya akan merangkumi istilah yang tidak disebut. Sebab manusia tidak mampu [berkadaran] menyebut secara serentak [dengan satu sebutan] dalam satu masa bagi menghuraikan pengertian Allah yang Maha Luas kewujudanNya. Seperti menyebut perkataan ‘Ilmullah’ , maka perkataan ini merangkumi keseluruhan perkataan lain yang menggambarkan Zat Yang Maha Esa.

              Oleh itu apabila menyebut perkataan ghaib bererti terangkum sekali istilah-istilah seperti Ilmu, Allah, Maha Pengasih atau sebagainya lagi. Melalui uslub ini Firman menegaskan bahawa ‘Allah Maha Mengetahui yang ghaib’, di sini tidak menunjukkan bahawa Allah mengetahui apa yang berlaku ketika ghaib. Bahkan sewaktu ghaib tiada kejadian yang berlaku. Sebaliknya uslub ini menjelaskan pada ketika ghaib hanya wujud semata-mata IlmuNya yang tidak berkadaran.

              Tidak dinafikan sekiranya diambil maksud menurut susunan lafaz yang terdapat pada uslub ini bagaikan Allah mengetahui yang ghaib. Pada hakikatnya Allah tidak dinilai dari sudut tahu mahu pun tidak tahu. Sebab Ilmullah itu bukan akal sebaliknya Ilmullah itu suatu yang tidak dapat dihurai dengan akal manusia. Oleh kerana penjelasan firman iaitu melalui susunan lafaz [perkataan]  yang berpisah-pisah antara satu sama lain seperti ‘Ilmu’ dan ‘Ghaib’, menyebabkan pengertiannya seolah-olah terjurus pada dua keadaan yang berbeza. Walhal bila menyebut perkataan ghaib bererti terkandung Ilmullah begitu jua sebaliknya jika menyebut Ilmullah maka terkandung ghaib bersamanya. Dengan bahasa mudah, bila menyebut perkataan ghaib maka di sini menunjukkan maksudnya Allah , Maha penyayang, Maha Pengasih, Sama’, Basar, Kalam atau berbagai pecahan istilah lagi yang berkaitan dengan penjelasan kewujudan Zat Yang Maha Berkuasa.

               Ghaib itu pada hakikatnya jika dibahaskan dari sudut makrifat dikenali sebagai ‘Diri’  atau ‘Diri sebenar diri’. Sementara Quran membahasakannya dengan istilah ‘Diri Yang Satu’ sepertimana firmanNya;

وَهُوَ ٱلَّذِىٓ أَنشَأَكُم مِّن نَّفۡسٍ۬ وَٲحِدَةٍ۬ فَمُسۡتَقَرٌّ۬ وَمُسۡتَوۡدَعٌ۬‌ۗ قَدۡ فَصَّلۡنَا ٱلۡأَيَـٰتِ لِقَوۡمٍ۬ يَفۡقَهُونَ

Dan Dialah yang mencipta kamu dari diri yang satu, maka disediakan tempat tetap dan tempat simpanan. Sesungguhnya Kami telah jelaskan tanda-tanda kebesaran Kami satu persatu bagi orang yang mengerti, Q 6:98

Mengenai uslub 6:98 ini kebanyakan tafsirannya berteraskan syari’at, ‘diri yang satu’ merujuk pada Adam iaitu manusia pertama. Bermaksud diri yang satu bagi zuriat Adam adalah merujuk pada Adam, sebab cambahan generasi manusia adalah bermula daripada Adam. Sementara diri yang satu bagi pihak Adam pula tidak dibahaskan secara rinci. Menunjukkan maksud sebenar uslub ini masih belum tersingkap sepenuhnya. Bukan tersembunyi tapi disebabkan kejahilan akal manusia terhadap maksud uslub tersebut. 

               Diri sebenar diri atau ‘diri yang satu’ adalah merujuk pada maksud ghaib atau pun di sebut Allah. Perkataan Allah pula merangkumi Ilmullah, oleh itu sewaktu ghaib hanya semata-mata yang wujud Ilmullah iaitu ‘Maha Ilmu perkara yang ghaib’, Q 13:9. Setiap yang zahir disebut makhluk ciptaan Allah berasal daripada Ilmullah, sebab itu ditegaskan bahawa manusia itu daripada diri yang satu. Kemudian Ilmullah yang ghaib tadi membentuk kejadian di alam zahir lalu disebut ‘Maha Ilmu perkara yang zahir’, Q 13:9.