Dialah
yang mengetahui perkara-perkara ghaib dan yang nyata, Dialah jua Yang Maha
Besar lagi Maha Tinggi Q 13:9
Ghaib adalah istilah Arab,
menurut bahasa Melayu bermaksud kewujudan yang tidak dapat dikesan melalui
sebarang pancaindera seperti penglihatan, pendengaran, rasa dan hidu. Sewaktu
ghaib tiada ruang-ruang khusus bagi menempatkan sesuatu yang berunsur sifat sama
ada jirim mahu pun jisim. Tiada bahagian atau sudut yang menunjukkan arah
tertentu. Tiada perjalanan waktu dan masa ketika ghaib. Oleh demikian ghaib
merupakan suatu keadaan belum bersifat dan berbentuk. Justeru, kedudukan ghaib berkeadaan
Esa [tunggal] atau tidak berbilang di mana tidak dapat diukur dan dihitung
jumlahnya.
Ghaib bukan merupakan alam yang
memiliki ciri-ciri seperti alam dunia sebagaimana dapat dilihat sewaktu manusia hidup.
Menjadi kesalahan sekiranya perkataan ghaib didahulukan dengan perkataan alam
iaitu ‘alam ghaib’. Perkataan alam menunjukkan sesuatu yang kena cipta [makhluk].
Sedangkan ghaib [Qadim] suatu keadaan yang berlawanan maksudnya dengan
perkataan alam [baharu]. Dua keadaan berlawanan tidak boleh berada
serentak dalam satu masa. Oleh itu tiada alam di sisi ghaib atau tiada kejadian
di sisi ghaib sebaliknya kejadian berlaku dan terjadi di alam zahir.
Terlebih dahulu perlu difahami
pecahan istilah-istilah yang menjadi sebutan bagi menghuraikan kewujudan Allah
dan kekuasaanNya. Perkataan ‘Allah’ adalah nama bagi memaksudkan Zat
Yang Maha Berkuasa. Perkataan ghaib pula bertindak menjelaskan status kewujudan
Zat yang dinamakan Allah. Begitu jua dengan perkataan lain seperti Ilmu, Qudrat,
Sama’, Basar, Kalam, Maha Pengasih, Maha Penyayang dan berbagai istilah lagi, kesemua
istilah-istilah ini bertindak menghuraikan Zat yang dinamakan ‘Allah’. Oleh
demikian pecahan istilah-istilah tersebut menyebabkan seolah-olah terdapat
bahagian yang berasingan di sisi Allah dan berperanan berdasarkan sebutan. Hal
ini berlaku disebabkan keadaan nyata atau zahir, apabila zahir bererti berpecah
berasingan membentuk sifat dan ini suatu perkara tidak dapat dielak lagi. Seperti
manusia terpaksa menyebut dan beristilah bagi menghurai dan menjelaskan kewujudan
Zat yang bernama Allah.
Hakikatnya istilah-istilah itu
tidak terlepas dari konsep keEsaan Zat yang wujud. Hal ini menunjukkan terdapat
kesatuan maksud pada setiap istilah yang menjadi sebutan. Bererti menyebut satu
istilah yang menyentuh kewujudan Allah secara dasarnya akan merangkumi istilah
yang tidak disebut. Sebab manusia tidak mampu [berkadaran] menyebut secara
serentak [dengan satu sebutan] dalam satu masa bagi menghuraikan
pengertian Allah yang Maha Luas kewujudanNya. Seperti menyebut perkataan ‘Ilmullah’
, maka perkataan ini merangkumi keseluruhan perkataan lain yang
menggambarkan Zat Yang Maha Esa.
Oleh itu apabila menyebut perkataan
ghaib bererti terangkum sekali istilah-istilah seperti Ilmu, Allah, Maha
Pengasih atau sebagainya lagi. Melalui uslub ini Firman menegaskan bahawa ‘Allah
Maha Mengetahui yang ghaib’, di sini tidak menunjukkan bahawa Allah
mengetahui apa yang berlaku ketika ghaib. Bahkan sewaktu ghaib tiada kejadian
yang berlaku. Sebaliknya uslub ini menjelaskan pada ketika ghaib hanya wujud
semata-mata IlmuNya yang tidak berkadaran.
Tidak dinafikan sekiranya diambil
maksud menurut susunan lafaz yang terdapat pada uslub ini bagaikan Allah
mengetahui yang ghaib. Pada hakikatnya Allah tidak
dinilai dari sudut tahu mahu pun tidak tahu. Sebab Ilmullah itu bukan akal sebaliknya Ilmullah itu suatu yang tidak dapat dihurai dengan akal manusia. Oleh kerana penjelasan firman
iaitu melalui susunan lafaz [perkataan] yang berpisah-pisah antara satu sama lain
seperti ‘Ilmu’ dan ‘Ghaib’, menyebabkan pengertiannya seolah-olah
terjurus pada dua keadaan yang berbeza. Walhal bila menyebut perkataan ghaib
bererti terkandung Ilmullah begitu jua sebaliknya jika menyebut Ilmullah maka
terkandung ghaib bersamanya. Dengan bahasa mudah, bila menyebut perkataan ghaib
maka di sini menunjukkan maksudnya Allah , Maha penyayang, Maha Pengasih,
Sama’, Basar, Kalam atau berbagai pecahan istilah lagi yang berkaitan dengan
penjelasan kewujudan Zat Yang Maha Berkuasa.
Ghaib itu pada hakikatnya jika
dibahaskan dari sudut makrifat dikenali sebagai ‘Diri’ atau ‘Diri sebenar diri’. Sementara
Quran membahasakannya dengan istilah ‘Diri Yang Satu’ sepertimana
firmanNya;
وَهُوَ ٱلَّذِىٓ أَنشَأَكُم مِّن
نَّفۡسٍ۬ وَٲحِدَةٍ۬ فَمُسۡتَقَرٌّ۬ وَمُسۡتَوۡدَعٌ۬ۗ قَدۡ فَصَّلۡنَا
ٱلۡأَيَـٰتِ لِقَوۡمٍ۬ يَفۡقَهُونَ
Dan
Dialah yang mencipta kamu dari diri yang satu, maka disediakan tempat tetap dan
tempat simpanan. Sesungguhnya Kami telah jelaskan tanda-tanda kebesaran Kami
satu persatu bagi orang yang mengerti, Q 6:98
Mengenai
uslub 6:98 ini kebanyakan tafsirannya berteraskan syari’at, ‘diri yang satu’
merujuk pada Adam iaitu manusia pertama. Bermaksud diri yang satu bagi
zuriat Adam adalah merujuk pada Adam, sebab cambahan generasi manusia adalah bermula daripada Adam. Sementara diri yang satu bagi pihak Adam pula
tidak dibahaskan secara rinci. Menunjukkan maksud sebenar uslub ini masih belum
tersingkap sepenuhnya. Bukan tersembunyi tapi disebabkan kejahilan akal manusia terhadap maksud uslub tersebut.
Diri sebenar diri atau ‘diri
yang satu’ adalah merujuk pada maksud ghaib atau pun di sebut Allah. Perkataan
Allah pula merangkumi Ilmullah, oleh itu sewaktu ghaib hanya semata-mata yang
wujud Ilmullah iaitu ‘Maha Ilmu perkara yang ghaib’, Q 13:9. Setiap yang
zahir disebut makhluk ciptaan Allah berasal daripada Ilmullah, sebab itu
ditegaskan bahawa manusia itu daripada diri yang satu. Kemudian Ilmullah yang
ghaib tadi membentuk kejadian di alam zahir lalu disebut ‘Maha Ilmu perkara
yang zahir’, Q 13:9.
0 comments:
Catat Ulasan